Tradução por: Caroline Neves
O Inferno de Dante e Nossa Humanidade
Eu e meus alunos – judeus ortodoxos da Universidade Yeshiva – encontramos algo mais profundo do que mero sangue no legado textual de Dante para a posteridade. Seu inferno nos proporcionou algo que jamais poderíamos encontrar em seu Purgatório ou Paraíso. Para nós, a verdadeira contribuição do Inferno não foi sua paisagem penal de areias queimadas e piche fumegante. Ao contrário, o que mais nos comoveu foi sua evidente preocupação com nossa humanidade.
Há pouco mais de três semanas, Scott Crider publicou um ensaio no Public Discourse sobre a escrita de um homem que morreu há exatamente sete séculos hoje, oferecendo um argumento convincente para aplicar uma lente pedagógica ao conto de Dante sobre o futuro. No entanto, entre suas eruditas observações encontra-se uma única frase – embora entre parênteses – à qual, com grande respeito, faço alguma exceção.
Crider escreveu:
“Ensinar o Inferno por si só é uma perversão curricular que mal sei como ser tolerante: não é de admirar que gerações de graduados em faculdades pensem em Dante como um algoz cruel, e o cristianismo como todo julgamento e nenhum amor.”
Como culpado de tal perversão curricular – tendo ensinado o Inferno, sem Purgatório ou Paraíso, na primavera passada – espero, ao longo desta pequena peça, induzir uma medida de tolerância para aqueles que optaram por encerrar sua expedição no limite do inferno de Dante.
É verdade que o Inferno é muito mais pavoroso do que os degraus superiores da paisagem pós-morte de Dante. Isso, em parte, explica seu apelo para leitores em quase todos os lugares e quase todas as idades desde sua publicação. Os nove círculos do inferno são povoados por uma série assombrosa de guardas sádicos e suas presas criminosas. Lemos sobre o Cérbero de três cabeças cortando a pele dos gulosos enquanto eles rolam na sujeira e na chuva; encontramos pecadores transfigurados em árvores enquanto cães de caça rasgam suas folhas e pés; encontramos tiranos fervendo em torrentes de sangue enquanto centauros belicosos rondam as margens; vemos demônios chicoteando alcoviteiros, cobras atacando ladrões, hipócritas carregados de chumbo e corpos imobilizados nas entranhas silenciosas do covil congelado de Satanás, enquanto ele tritura os três maiores traidores de todos os tempos entre seus dentes manchados e irregulares.
Estas são apenas algumas das figuras e cenas que deram longevidade à primeira parte do poema de Dante. Eles inspiraram passeios em Coney Island e enredos no Inferno de Dan Brown, falando com a curiosidade mórbida que cada um de nós possui, embora em graus variados. Uma imagem realmente vale mais que mil palavras. Enquanto o Purgatório e o Paraíso de Dante estão repletos de personalidades e episódios memoráveis, nenhum se compara ao banquete gráfico de sua horrível paisagem infernal. Eu mesmo confesso que minha perda de quarenta quilos desde março se deve, pelo menos em parte, ao pensamento recorrente do destino medonho dos glutões no terceiro círculo do Inferno.
O que os judeus ortodoxos – e qualquer outra pessoa – podem aprender do Inferno
Dante era, é claro, um católico. Sua preocupação com a escatologia cristológica e o dogma é evidente em toda a Commedia. Pense, por exemplo, nos sete terraços de seu Purgatório e nos sete níveis de limpeza que o acompanham, cada um correspondendo a um dos sete pecados capitais. Mas Dante também era um humanista. Ele se preocupou com a humanidade mesmo além de suas fronteiras teológicas, procurando ensinar a todas as pessoas o caminho da virtude. Em nenhum lugar isso é mais claro do que no Inferno.
Ele foi o primeiro, até onde sabemos, a colocar um grupo de não-cristãos declaradamente no limbo, em vez de condená-los todos ao inferno. O primeiro círculo do Inferno, um lugar que faz fronteira com o paraíso de um erudito – onde poetas, filósofos, cientistas e conquistadores conversam pela eternidade em meio a uma sensação de equanimidade perpétua – é povoado por pagãos que variam de Homero e Sêneca a Tales e Saladino, e é dirigido pelo “mestre dos que sabem”, Aristóteles.
Até este ponto, o limbo era visto como um refúgio para apenas dois grupos de não-cristãos: bebês não batizados e profetas bíblicos de antes do nascimento de Jesus (até que o inferno foi angustiado, é claro, e os últimos foram aceitos no céu). Dante expande o limbo para acomodar aqueles que não compartilhavam sua fé, mas abraçaram sua própria humanidade. Talvez mais visivelmente, o guia de Dante – que o conduz pelo inferno – não é um santo nem um profeta, mas o poeta romano pré-cristão, Virgílio. É verdade que Virgílio tropeça de vez em quando e não consegue levar Dante até o Paraíso, mas consegue levá-lo à segurança e o ensina a escapar da condenação.
No entanto, o fato de Dante poupar alguns pagãos das dores da condenação eterna não chega nem perto da escala do apelo único do Inferno para aqueles que não compartilham sua fé. A própria arquitetura de sua paisagem infernal é, ao contrário dos planos superiores, baseada no pensamento de uma figura não-cristã. Sabemos disso porque, uma vez que ele entrou na cidade de Dis e está de pé na borda interna do sexto círculo – depois de ter visto o sofrimento dos luxuriosos e gulosos, e aqueles atormentados pela ganância, raiva e heresia – Dante vira-se para seu guia e implora por uma explicação. Atordoado por cenas de pecadores em apuros – às vezes desmaiando em simpatia e expressando tristeza – Dante permanece incapaz de decifrar nem a rima nem a razão no além. Ao que Virgílio responde: “Você não se lembra das palavras com que sua Ética trata tão plenamente as três disposições que o Céu recusa?”
Acontece que o inferno de Dante, por sua própria confissão, é organizado de acordo com os princípios aristotélicos, conforme delineado na Ética a Nicômaco, onde o antigo filósofo grego distingue entre os males da incontinência e do vício. O inferno superior pertence aos incontinentes: aqueles que não controlam seus instintos mais básicos. O inferno inferior é a residência daqueles que voluntariamente escolheram pecar.
Embora Marc Cogan, em seu The Design in the Wax, argumente convincentemente que o Inferno de Dante de forma alguma captura verdadeiramente a noção original de Aristóteles – com afirmações que exigiriam muito mais espaço do que o atribuído a este ensaio – ele continua sugerindo que a decisão de Dante de moldar seu inferno depois de uma idéia grega ao invés de um credo cristão surge de uma necessidade fundamental de torná-lo universal. Nas palavras de Cogan: “Se fosse impossível entender o pecado à parte do cristianismo, seria injusto condenar os pagãos por pecados que eles não poderiam forçosamente reconhecer que estavam cometendo”.
Ao insistir na justiça da punição, Dante demonstra que acredita que o inferno deve estar enraizado não na verdade revelada, mas na razão. Para ele, a única razão para condenar qualquer ser humano ao tormento eterno – incluindo aqueles sem qualquer exposição ao cristianismo – é que eles falharam em desprezar os atos que são condenados pelo senso básico, inato e universal do mal da humanidade. Para o próprio Dante, o Inferno é de fato apenas o primeiro passo para o paraíso, mas para aqueles que não compartilham sua fé e não procuram ascender ao seu céu, ainda há muito a ser colhido de seu inferno. Ensinar o Inferno de Dante por si só pode enriquecer e inspirar uma sala cheia de judeus ortodoxos setecentos anos após sua morte.
Ensinado assim, o Inferno não deixa nenhum leitor com a impressão singular de Dante como um algoz cruel, ou do cristianismo como todo julgamento e nenhum amor. Leia desta forma, o poder do inferno de Dante está menos em suas imagens macabras do que em sua convocação para engajar nossa humanidade comum.
Ao insistir em que a punição seja justa, Dante demonstra que acredita que o inferno deve estar enraizado não na verdade revelada, mas na razão.
Os Homens Vazios
Um exemplo de como um judeu ortodoxo – um rabino, na verdade! – pode ler o Inferno e encontrar a verdade universal para ensinar, não precisamos procurar além dos portões do inferno. Esses portões infames estão inscritos com as palavras sombrias “Lasciate ogne speranza, voi ch’intrate”: “Abandone toda a esperança, você que entra aqui”.
Dante descreve um espaço sem estrelas preenchido com o som da agonia. Tão estridentes e penetrantes eram os gritos que o peregrino do poema se volta para seu guia e pergunta quem na terra merece tanto sofrimento. Virgílio lhe diz que esses eram os gritos de almas miseráveis que viveram sem louvor ou infâmia e permanecem sem nome na morte. Essas são as almas que T. S. Eliot mais tarde chamou de “homens ocos” – aqueles que insistem em sentar na periferia da história e abraçam a neutralidade como um credo. Apesar de não terem cometido nenhum mal, escreve Dante, eles não podem entrar no céu, pois diminuiriam sua beleza. Embora não tenham feito nada de bom, eles também não podem entrar no inferno, pois sua presença daria aos outros moradores uma sensação de glória por terem pelo menos realmente vivido.
Enquanto o fluxo de mortos sem nome, com rostos manchados de lágrimas e sangue, passa pelo peregrino em busca de uma bandeira em branco, Dante chama a atenção de um homem: aquele que fez “a grande recusa”. A maioria dos estudiosos concorda que esse covarde anônimo é Celestine V: o primeiro papa que Dante coloca no inferno e a figura no centro de The Pope Who Quit, de Jon M. Sweeney.
Nascido Pietro Angelerio, Celestino V serviu como papa por cinco meses em 1294 – durante a vida de Dante – e foi, segundo todos os relatos, um verdadeiro santo. Ele era devotado à piedade e procurou livrar o papado da impropriedade. Ao ver a escala da corrupção apostólica, no entanto, ele renunciou ao cargo em busca do que chamou de “uma consciência imaculada”. Para Dante, isso foi um crime contra nossa humanidade comum, um crime que não apenas custou a Celestine um lugar no céu, mas o deixou incapaz até mesmo de entrar no inferno. Para Dante, fugir de uma luta com o mal não é uma opção. É um vício desconectado do dogma e não relacionado ao credo, um mal puro que não consegue compreender o propósito da humanidade.
Quando o mal prospera, o silêncio não é uma opção
A poderosa ética incorporada na antecâmara do inferno de Dante domina o Ocidente há sete séculos. Talvez encontre sua expressão mais explícita no espírito americano. Em 1910, formou a espinha dorsal das famosas falas de Theodore Roosevelt em The Man in the Arena, quando ele fala de “essas almas tímidas que não conhecem nem a vitória nem a derrota”. Em 1967, estimulou Martin Luther King Jr. a falar fora das Nações Unidas contra a Guerra do Vietnã, quando disse: “Estou aqui porque concordo com Dante, que os lugares mais quentes do inferno são reservados para aqueles que, em um período de crise moral, mantenham sua neutralidade”. Embora seja verdade que esta antecâmara não é tecnicamente o lugar mais quente do inferno, a paráfrase de MLK reflete o espírito desdenhoso e opróbrio da poesia de Dante.
E enquanto meus alunos e eu estudávamos essa grande recusa, reconhecemos uma ética que está no cerne de uma das mudanças mais importantes da Bíblia hebraica: quando Moisés inicialmente resiste à sua convocação para salvar uma nação de escravos e enfrentar um mal Império. Por sete dias, Moisés lutou com Deus, mas cedeu, em um ataque de devoção, à missão de viver como um agente moral. Em um dos momentos mais importantes de sua vida, Moisés percebeu que quando o mal prospera, o silêncio não é uma opção.
Assim, embora fôssemos uma sala cheia de judeus ortodoxos que passaram as primeiras horas do nosso dia imersos na tradição judaica, o Inferno não parecia muito estranho. Embora, até certo ponto, uma leitura do Purgatório e Paraíso de Dante possa colidir com nossos currículos espirituais – levando-nos profundamente ao território cristológico – no inferno de Dante, apesar de todo o seu terror, sentimos sua imaginação moral e encontramos nossa humanidade comum.
Confira o post original em: https://www.thepublicdiscourse.com/2021/09/77849/
